Habe kurz vor Weihnachten Robert Burtons Buch gelesen und war sehr angetan davon. Es beschäftigt sich mit der Frage, wie Gefühle des Wissens, der Korrektheit und des Überzeugtseins entstehen und was sie bedeuten. Die Kernbotschaft des Buches ist:
„Egal, wie sich Überzeugtsein anfühlt, es ist weder
eine bewusste Entscheidung, noch ein Denkprozess. Überzeugtsein und ähnliche Zustände von ‚Wissen, was wir
wissen‘ entstehen aus unfreiwilligen Vorgängen im Gehirn, die, wie Liebe oder
Wut, unabhängig vom Verstand ablaufen.“
Burton zeigt, dass das Gefühl des Richtig- oder Wahrseins auch durch
Stimulation unabhängig von einem Gedanken erlebt werden kann. Dabei kann man mit diesem Gefühl
richtig aber auch falsch liegen. Wer hat nicht schon mal erlebt, dass er etwas
gesucht hat und sicher glaubte, das Gesuchte an einen bestimmten Ort gelegt oder
dort gesehen zu haben, um dann doch feststellen zu müssen, dass dies nicht
zutraf.
Generell funktionieren Wissen und das Gefühl des Wissens unabhängig voneinander. Man sieht das beim Phänomen, wenn wir spüren, dass wir die Antwort auf eine Frage oder den Namen eines Ortes, Films oder einer Person eigentlich wissen, es uns ‚auf der Zunge liegt‘, wir dieses Wissen nur in diesem Moment nicht direkt abrufen können. Oder in Aha-Momenten, wo ein Zusammenhang endlich Sinn zu machen scheint oder uns die Lösung schließlich einleuchtet. Wir können plötzlich nicht nur die Antwort geben, sondern haben auch noch das Gefühl, die Lösung zu verstehen. Es macht ‚Klick‘. Andererseits passiert es Schülern mitunter, dass sie zwar schulische Aufgaben in Physik oder Mathematik lösen können, jedoch keinerlei Gefühl des Verstehens erleben.
Generell funktionieren Wissen und das Gefühl des Wissens unabhängig voneinander. Man sieht das beim Phänomen, wenn wir spüren, dass wir die Antwort auf eine Frage oder den Namen eines Ortes, Films oder einer Person eigentlich wissen, es uns ‚auf der Zunge liegt‘, wir dieses Wissen nur in diesem Moment nicht direkt abrufen können. Oder in Aha-Momenten, wo ein Zusammenhang endlich Sinn zu machen scheint oder uns die Lösung schließlich einleuchtet. Wir können plötzlich nicht nur die Antwort geben, sondern haben auch noch das Gefühl, die Lösung zu verstehen. Es macht ‚Klick‘. Andererseits passiert es Schülern mitunter, dass sie zwar schulische Aufgaben in Physik oder Mathematik lösen können, jedoch keinerlei Gefühl des Verstehens erleben.
Faszinierend ist, was passiert, wenn Wissen und das Gefühl des Richtig- oder Wahrseins in Konflikt geraten. Das zeigt sich unter anderem beim so
genannten Cotard-Syndrom. Die von diesem bizarren Syndrom Betroffenen sind davon
überzeugt, tot zu sein. Sie glauben fest daran, auch wenn man argumentiert,
dass sie ja noch sprechen oder ihre Herzfunktion wahrnehmen können. So gab ein
Betroffener zwar zu, es sei seltsam, dass er noch sehen, hören und sprechen
könne – aber das änderte nichts an seiner Überzeugung.
Ähnlich
verhält es sich mit Menschen, die an Xenomelie bzw. ‚Körper-Integritäts-Identitäts-Störung‘
leiden und ein Körperglied loswerden wollen, das sie als nicht zu ihnen gehörend
empfinden. Ein gemeinsames Merkmal mit dem Cotard-Syndrom ist, dass der
Konflikt zwischen Logik und einem gegenteiligen Gefühl zugunsten des Gefühls gelöst wird.
Anstatt Ideen und Überzeugungen, die dem gesunden Menschenverstand widersprechen,
abzulehnen, nutzen Betroffene trotz überwältigender gegenteiliger Beweise die verquersten
Argumente, um ihre Überzeugung, ihr Gefühl des Richtig- oder Wahrseins, zu
rechtfertigen.
Nun mag man einwenden, dass bei derartigen Störungen
die Gehirnareale für rationales Denken und Abwägen beeinträchtigt sein könnten.
Allerdings kann man auch bei psychisch gesunden Menschen erleben, wie
Überzeugungen gegenüber Wissen den Vorzug erhalten. So wurden Studenten zeitnah
nach dem Challenger-Unglück gebeten, aufzuschreiben, was sie im Augenblick des
Unfalls getan hatten. 2 1/2 Jahre später wurden sie erneut hierzu befragt mit
dem Resultat, dass 25% der Studenten erheblich unterschiedliche Erlebnisse
beschrieben, mehr als 50% geringe Abweichungen und weniger als 10% keine
Abweichungen in ihren Berichten aufwiesen. Soweit nicht sonderlich
überraschend, wissen wir doch, wie sich Erinnerungen im Nachhinein verändern
können. Faszinierend war jedoch die teilweise extreme Reaktion, als man die
Studenten auf die Diskrepanzen aufmerksam machte. Besonders deutlich war der
Kommentar eines Studenten: „Das ist meine Handschrift, aber das ist nicht, was
passierte.“
Eine intensive Form des Gefühls des Wissens, der
Erkenntnis, der Klarheit, des Sinn-Machens wird bei religiösen Erlebnissen und
mystischen Zuständen beschrieben. In Experimenten konnten Wissenschaftler durch
verschiedene Stimulanzien ähnliche Erlebnisse und Gefühle von Reinheit und
gefühlter Wahrheit hervorrufen. Für William James waren die Erlebnisse nach
Experimenten mit Chloroform so real, dass er trotz des Wissens um die
eingesetzten Drogen sich schwer tat, sie nur als Illusion und chemische
Reaktion im Gehirn zu akzeptieren:
„Ich kann
die Ekstase, die ich fühlte, nicht beschreiben. Als ich dann nach und nach von
dem Einfluss der Betäubung erwachte, kehrte der alte Sinn für mein Verhältnis
zur Welt zurück und das neue Gefühl von meiner Beziehung zu Gott begann zu
verblassen. . . . Komm mal damit klar, Reinheit und Geborgenheit und Wahrheit
und absolute Liebe verspürt zu haben, und dann festzustellen, dass ich doch
keine Offenbarung hatte, sondern durch die abnorme Erregung meines Gehirns
betrogen wurde. Dennoch bleibt die Frage. Ist es möglich, dass der innere Sinn
für die Realität. . . keine Täuschung war, sondern eine tatsächliche Erfahrung?
Ist es möglich, dass ich fühlte, was einige der Heiligen beschrieben haben als
das Gefühl für die unbeweisbare, aber unbestreitbare Gewissheit von Gott?“
Wie stark dieses sich richtig und wahrhaftig Anfühlen
ist, zeigt auch die Geschichte von John Nash, der für seine Spieltheorie den Nobelpreis
erhielt und dessen Leben in ‚A Beautiful Mind‘ verfilmt wurde. Denn der geniale
Mathematiker litt an paranoider Schizophrenie, die sich in Wahnvorstellungen
über Außerirdische äußerte, als deren einziger menschlicher Agent, er, Nash,
die Welt retten müsse: „Ich begann zu glauben,
ein Mann von großer religiöser Bedeutung zu sein“, sagt Nash später. Er
habe Stimmen in seinem Kopf gehört und unter Verfolgungswahn gelitten. Er lehnte
eine Professur am MIT mit der Begründung ab, er sei auserwählt, der Herrscher
der Antarktis zu werden. Als ein Kollege ihn fragte, wie ein so brillianter und
logischer Mensch wie er so einen Nonsens glauben könne, antwortete er, dass es
sich eben richtig anfühle.
Spannend ist die Theorie Burtons, welche evolutionäre
Rolle in der menschlichen Entwicklung das Gefühl des Richtig- oder Wahrseins
gespielt haben könnte. So wissen wir ja, dass Menschen und Tiere durch
Belohnungssysteme im Gehirn zum Handeln angetrieben werden, indem Endorphine
wie Dopamin ausgeschüttet werden. Wie sieht nun das Belohnungssystem für
Gedanken und geistige Anstrengungen aus? Klar ist, das Gefühl des Richtig- oder
Wahrseins ist wesentlich fürs Lernen. Umgekehrt kann uns
das Gefühl, das etwas nicht richtig ist oder stimmt, frühzeitig vor Gefahren warnen.
Insbesondere aber, als der Mensch abstraktere und komplexere gedankliche
Vorgänge entwickelte, brauchte er ein Belohnungssystem, um ihn zu motivieren,
bestimmte Gedankengänge weiterzuverfolgen und andere zu verwerfen. Wie beim
Kreuworträtsel oder Puzzle geht es darum, nicht erst ganz am Ende belohnt zu
werden und sich gut zu fühlen, sondern mit jedem gefundenen Wort und passendem
Teil. Um eine Idee längere Zeit zu verfolgen, sei es im künstlerischen oder
wissenschaftlichen Bereich, benötigen wir immer wieder ein Gefühl von Sinn,
Wert und auf dem richtigen Weg zu sein. Wird nun ein Gedankengang häufiger
positiv belohnt durch ein Gefühl des Richtig- oder Wahrseins, bildet sich eine
neuronale Verbindung im Gehirn, die schließlich nur noch schwer aufgelöst
werden kann. Man ist fortan von der Idee überzeugt. Und das Gehirn wird
weiterhin Belohnungsstoffe aussenden, wenn die Idee bestärkt wird. Wie wir
wissen, operieren diese Belohnungsstoffe ähnlich wie Speed oder
Kokain. Es wundert also nicht, wenn Menschen wie Drogenabhängige an den
unsinnigsten Vorstellungen festhalten. Wir wollen möglichst recht behalten und
nichts ist schlimmer als beispielsweise nach einer teuren Anschaffung zu erfahren,
dass Andere mit dem erworbenen Produkt schlechte Erfahrungen gesammelt haben.
Es hat also
mit der evolutionär ausgebildeten Chemie in unseren Köpfen zu tun und
vielleicht auch mit der Erziehung. Denn unser Bildungssystem fördert auch eher
ein Schwarz-weiß-Denken mit Aufgaben, die nur ein richtig oder falsch beziehungsweise
eindeutige Antworten zulassen. Wenn die grundlegende Ausrichtung der Bildung ‚Richtigkeit‘
und nicht den Erwerb eines Bewusstseins für Wahrscheinlichkeiten, Unklarheiten und
die zugrunde liegenden Widersprüche zum Ziel hat, ist es leicht zu sehen, wie
das Gehirn Belohnungssysteme formt, die Gewissheit der Offenheit und einfache
Antworten der Mehrdeutigkeit vorziehen. Das Gefühl des Richtig- oder Wahrseins
ist somit der Freund des langfristigen Untersuchens und Lernens, aber der Feind
der mentalen Flexibilität.
Empfindungen
des Glaubens, Wissens, das Gefühl des Richtig- oder Wahrseins, spirituelle
Erlebnisse wie plötzliche Gefühle von Bewusstsein, Erkenntnis, Sinn und
Verbundenheit sind wie wir sehen können miteinander verwandt und äußerst
komplex. Sie werden nicht bewusst gesteuert und können nur begrenzt bei sich
selber beobachtet und bewertet werden. Sie sind jedoch real und Teil von uns
allen. Sie sind nicht als irrational abzuwerten, aber auch mit Vorsicht zu
betrachten, da sie manipulierbar sind und zu Verzerrungen neigen. Gedanken
bestehen gewissermaßen aus zwei Komponenten: der Information des Gedankens und
der unbewussten Beurteilung des Gedankens in Form eines Gefühls. Das Gefühl
selber ist kein Beweis für die Richtigkeit oder Unrichtigkeit. Das Gefühl, das
etwas richtig ist, ist nicht dasselbe wie Belege und Beweise, dass etwas
stimmt.
Die Vorstellung
eines autonomen, rationalen Verstandes ist genauso ein Mythos wie die eines vom
Körper losgelösten, eigenständigen Geistes oder Bewusstseins. Keine Art von wissenschaftlicher
oder sonstiger Aufklärung wird diese Empfindungen zunichtemachen und auch nicht
den Cocktail aus bewussten und unbewussten Vorgängen in unserem Gehirn auflösen
können. Es ist auch ein Illusion zu glauben, wir könnten durch Fakten
Vorurteile und irrsinnige Vorstellungen besiegen. Wir lernen eben nicht durch
Fakten, sondern durch emotionale Erfahrungen. Dennoch gilt es, das Gefühl der Überzeugung
und des Glaubens als das anzuerkennen, was es ist, nämlich eine unbewusste
Empfindung. Wie es auch Charles Darwin tat: „Der
Zustand des Geistes, die ich früher bei großen Landschaften empfunden habe und die
eng mit dem Glauben an Gott verbunden waren, unterschied sich nicht wesentlich
von dem, was oft das Gefühl der Erhabenheit genannt wird. Und wie schwierig es auch
sein mag, die Entstehung dieses Gefühls zu erklären, so kann es kaum als
Argument für die Existenz Gottes dienen, so wenig wie das mächtige aber vage
und ähnliche Gefühl, welches durch Musik angeregt wird.“
Darwin war klug
genug, die Quelle seines ehemaligen Glaubens an Gott als eine psychische Empfindung
anzuerkennen, die kein Bezug auf eine externe Realität hatte. Aber er war ebenso
skeptisch in Bezug auf die Fähigkeit der Vernunft, das Universum zu
entschlüsseln. Wie Stephen Jay Gould es ausdrückte: „In der Wissenschaft kann ‚Fakt‘ nur in
einem solchen Maße bestätigt bedeuten, dass es pervers wäre, vorläufige Zustimmung
zu verweigern.“
Absolutes Wissen und Gewissheit ist
biologisch nicht möglich. Absolutheitsansprüche sind mit für die größten
Probleme der Menschheit verantwortlich. Wir müssen lernen (und unsere Kinder
lehren), die Unannehmlichkeiten der Unsicherheit zu akzeptieren. Die
Wissenschaft hat uns Methoden zur Analyse von Wahrscheinlichkeiten gegeben. Das muss reichen. Der Glaube an absolute Gewissheit führt zu Katastrophen. Wie Richard
Feynman erklärte: “Ich kann mit Zweifeln
und Unsicherheit und Unwissenheit leben. Ich habe ungefähre Antworten und
mögliche Glaubensansichten sowie unterschiedliche Grade der Gewissheit von
unterschiedlichen Dingen […] Das macht mir keine Angst.“
Außerdem sollten wir gerade, wenn Fakten und Belege unserem Gefühl zuwider laufen, sehr vorsichtig sein, auch wenn objektive Selbst-Reflexion unmöglich ist. Vielleicht hilft es, zu wissen, dass wir zum Bevorzugen des Gefühls gegenüber Fakten und Belegen neigen, wenn Konflikte auftreten. Bei allem Wissen und Unwissen ist die Frage, ob es einen Gott gibt, vermutlich ziemlich irrelevant, lässt sich auf jeden Fall kaum klären - siehe dieses klasse Video: http://aeon.co/video/philosophy/what-do-we-need-to-know-a-short-film-about-knowledge/
